• Главная
•  > 
• Публикации

Психология высших устремлений. Страница 102.

На первый взгляд может показаться странным говорить о духовных и религиозных целях подобно тому, как говорят о целях достижения, или о целях здоро- нья, или о финансовых целях. В конце концов, религии — это системы верований, полные доктрин, ритуалов, практик и символов.

В то же время мы довольно легко говорим о духовном поиске, поиске сакрального. Духовный поиск — это попытка установить, что является сакральным и достойно почитания.

С точки зрения формы, нет ничего такого, что в корне отличало бы религиозные и духовные цели от любых других типов целей. Подобно любым другим целям, религиозные и духовные цели есть внутренние психические репрезентации желаемых состояний, которые человек определил как важные и для достижения которых он прилагает усилия.

Эти состояния суть результаты, события или процессы.

Метафорическое использование целевого языка для изображения духовного роста имеет долгую историю.

В трудах религиозных писателей духовный рост и духовная зрелость рассматриваются как процесс достижения цели с конечной целью пребыть в близости с Божественным. К примеру, Григорий Нисский Danielou, Musurillo, рассматривает духовную жизнь как состязание, в котором духовный рост есть нескончаемый процесс устремления к совершенству.

Св. Тереза Авильская в своем классическом «Внутреннем замке» рассматривала прогресс в духовной жизни как непрерывное стремление к большей глубине и ядру бытия человека, с каждым шагом приближающее нас к видению предельного.

Точно так же и апостол Павел в своем новозаветном Послании к Филиппийцам пишет: «...Забывая заднее и простираясь вперед, / Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» Филип :—. Джонатан Эдвардс в своем классическом труде «Трактат о религиозных чувствах» описывает «священное желание», которое, согласно Эдвардсу, выражается в «...вожделении, голоде и жажде Бога» Edwards, /, р. . Однако в том, что касается содержания и функции, между духовными целями и другими типами целей имеются коренные отличия, некоторые из которых будут рассмотрены в этой и следующей х.